PERIHAL KEADILAN


Semua tradisi agama telah sedikit-sebanyak cuba untuk memahami dan mengupas soal perihal keadilan. Sungguhpun demikian, tidak ada yang melebihi tradisi Islami dalam hal ini; karya-karya agung yang berjilid-jilid besarnya khusus bagi memperincikan penjelasan terhadap persoalan dasar mengenai keadilan menjadi saksi yang mengesahkan pernyataan tadi. Sejumlah yang sangat banyak sarjana Muslim dari dahulu sampai sekarang telah membahaskan persoalan tersebut dengan pelbagai cara. Ini merupakan natijah daripada agama Islam itu sendiri.

Dua punca rujukan utama Islam, iaitu al-Qur’an dan Sunnah, penuh dengan titah akhlaqiah yang merujuk kepada keadilan, dengan maksud untuk membimbing orang-orang Islam bagaimana mengendalikan urusan-urusan mereka secara yang adil di dunia ini sebagai persiapan ke Hari Akhirat. Dengan itu, sumber-sumber terpenting tadi telah mendirikan satu pandangan alam yang perlu ditafsir selaras dengan kemampuan akal yang melengkapi diri insani. Para sarjana Muslim, dalam memperolah dan seterusnya memupuk faham keadilan, tentunya bersandar kepada perintah dan suruhan yang terkandung dalam dua sumber utama tadi. Meskipun demikian, sebilangan failasuf, yakni al-Kindi, al-Farabi, Ibn Sina, Ibn Rushd, Ibn Miskawayh, dan Nasir al-Din al-Tusi, asyik dan tekun dengan pengertian khusus keadilan yang dicitakan oleh mahaguru falsafah Yunani, iaitu Plato dan Aristotle.

Menghela pengaruh ahli-ahli falsafah Yunani dan neo-Platonik, failasuf Muslim telah membangunkan satu faham keadilan yang terbit dari akal-fikiran. Mereka menggagaskan erti keadilan yang tabi‘i, natijah dari sifat diri insani, abadi dan tiada mengalami perubahan hasil sumber rujukan utama ilmu mengenai keadilan; dari sini, sesiapa sahaja boleh mengesan adanya keserasian antara pengertian keadilan mereka dengan keadilan Ilahi. Bagi failasuf Muslim, pengertian keadilan dicapai menerusi perolahan akal-fikiran yang munasabah yang tidak bercanggah dengan ilmu wahyu perihal mauduk yang sama, ini kerana hakikatnya akal-fikiran menyediakan alasan bagi keadilan Ilahi. Kita boleh membuktikan hujah mereka dengan menggunakan burhan istidlali berikut. (1) Tuhan mencipta manusia. (2) Manusia ditakrifkan sebagai makhluk yang berakal. Ciri akali tersebut membezakan manusia daripada segala makhluk yang lain. (3) Seandainya Tuhan menciptakan manusia, dan manusia dikurniakan kekuatan akal, maka erti keadilan yang dicapai melalui akal diilhamkan oleh Tuhan yang Esa.

Plato menegaskan bahawa keadilan merupakan ‘himpunan segala kebaikan’. Mengambil sikap yang sama, failasuf Muslim juga menilai keadilan (‘adalah) sebagai kebaikan yang paling menyeluruh rangkumannya dari segala sifat-sifat baik yang seerti dengan hikmah (kebijaksanaan), ‘iffah (pengawalan diri) dan shaja‘ah (keberanian). Keadilan sangat akrab kalaupun tidak semakna dengan kebenaran, kebaktian dan kebaikan; yang bercanggah dengannya bererti kezaliman, penganiayaan, kepalsuan, dan kejahatan. Dengan itu, keadilan boleh diperikan kepada semua perkara; perilaku manusia sah boleh diukur dengan nilaian keadilan. Dalam hal ini, keadilan boleh ditakrifkan sebagai keadaan pertengahan yang terletak antara dua keadaan melampau. Dari satu sisi, sesuatu perlakuan boleh dijeniskan sebagai melampau sekiranya ia lebih daripada apa yang diperintah atau disyaratkan. Yang demikian kita takrifkan sebagai perlakuan yang melampau dalam erti melebihi batasan. Dari sisi yang lain pula, sesuatu perlakuan boleh dijeniskan sebagai melampau sekiranya ia kurang daripada sukatan ukur yang disuruh atau dituntut. Yang demikian kita takrifkan sebagai perlakuan yang melampau dalam pengertian memiliki kekurangan. Dalam dua keadaan tadi, perlakuan tersebut sama ada lebih atau kurang daripada batasan kebenaran, dan oleh kerana itu ditakrifkan sebagai perlakuan yang zalim.

Menurut sarjana Muslim, matlamat keadilan adalah untuk memimpin manusia ke arah kebahagiaan di dunia dan akhirat. Keadilan dengan itu tidak terhad hanya kepada perundangan atau budipekerti sahaja. Sesungguhnya, keadilan turut merangkum bidang siasah. Kita boleh membuktikannya dengan sekali lagi merujuk kepada para sarjana Muslim yang memahami keadilan selaras dengan tiga pemeringkatan yang bermula dengan akhlak (ethics), selanjutnya ekonomi (tadbir al-manzil), berpuncak kepada siasah (politics). Dengan susunan tersebut, ahli-ahli ilmu dan pengetahuan telah menunjukkan pertalian mendalam antara keadilan perseorangan yang tercermin dalam akhlak, keadilan kekeluargaan yang tergambar dalam ekonomi, dan akhirnya keadilan kemasyarakatan yang terbayang dalam siasah. Jelas terlihat bahawa, supaya manusia boleh hidup selaras dengan fitrahnya, supaya manusia boleh mewujudkan damai dalam keluarganya, dan supaya manusia boleh berkhidmat kepada masyarakat, manusia tersebut mestilah bersifat adil. Contohnya, apabila seseorang itu adil kepada dirinya dia akan mengendalikan urusan-urusannya dengan bijak dan bersederhana. Serupa juga, sekiranya hubungan antara anggota keluarganya berdasar kepada keadilan, maka akan wujudlah kedamaian dan kesejahteraan. Lebih jauh dari itu, apabila masyarakat ditadbir oleh tertib siasah yang adil, ia menzahirkan kesempurnaannya dan penuh dengan kepuasan. Dan kiranya kebenaran dan kesalihan diberikan peruntukan yang seadilnya, yakni bila kehormatan, kekayaan, peluang, keselamatan dan yang seumpamanya lagi disediakan tanpa mengira keturunan, kepercayaan, kesetiaan parti, atau kedudukan, diagihkan selaras dengan cara yang adil, maka akan wujudlah suasana aman, keseimbangan dan kebahagiaan dalam masyarakat.

Berkenaan para mutakallim dan sufi, sebahagian besarnya kalaupun bukan semua tampak sepakat dengan takrif keadilan yang diusulkan oleh para failasuf, iaitu ‘meletakkan sesuatu pada tempatnya yang betul’. Sebagai katanama, keadilan merujuk kepada jalan tengah atau sikap sedang, atau pertengahan yang terletak antara dua sikap melampau. Dalam erti yang terakhir disebut, makna keadilan sama dengan kebijaksanaan (hikmah). Menurut Ibn al-‘Arabi, keadilan bererti memberi pada tiap sesuatu akan haknya, berkelakuan yang sesuai dengan apa yang patut dan betul, dan apa yang betul itu merupakan hikmah. Dari sini, jelas bahawa, hikmah adalah asas keadilan. Takrif keadilan yang diusulkan oleh Jalal al-Din Rumi merupakan penegasan semula pengertian sama yang telah dirumus oleh mereka yang terdahulu. Menurut beliau, keadilan bererti meletakkan sesuatu pada tempatnya yang betul. Lebih dekat dengan zaman kita ini, al-Attas mentakrifkan keadilan sebagai “keadaan sesuatu yang berada di tempatnya yang betul.” Oleh kerana itu, menurut beliau, kezaliman adalah “meletakkan sesuatu bukan pada tempatnya yang betul; iaitu berkekurangan atau berlebihan daripada batas-batas tempat yang betul, yang dengan itu menimbulkan kejanggalan dalam tertib semesta.”

Keadilan dan hikmah berkongsi maksud dan makna yang akrab, mendalam lagi tidak terpisahkan. Keadilan dicitakan berturutan dengan hikmah. Justeru, tanpa adanya hikmah, keadilan semata-mata tidak mungkin dapat difahami, apatah lagi dizahirkan. Untuk memperoleh kebijaksanaan, seseorang wajib berilmu. Demikian, akhirnya, takhta yang menjadi sandaran segalanya adalah ilmu.

Dalam renungan sepintas lalu terhadap takrifan dan makna keadilan selaras dengan pandangan alam Islam tadi, telah ditegaskan faham ‘tempat’ dalam takrif ‘meletakkan sesuatu pada tempatnya yang betul’. Menurut al-Attas, ‘tempat’ bukan sekadar merujuk kepada “keadaan sesuatu bernisbah kepada lain-lain perkara, tetapi juga keadaannya bernisbah kepada dirinya sendiri.”

Kita telah cuba memberikan gambaran bahawa keadilan merujuk kepada apa yang tepat, wajar dan betul. Tetapi bagaimana pula dengan perlakuan yang kelihatan kepada manusia sebagai zalim, sedangkan pada hakikatnya tepat, wajar dan betul pada pandangan Tuhan. Apa yang pada zahirnya zalim, atau ditanggap sebagai kejadian aniaya, mungkin pada hakikatnya adalah adil. Oleh kerana umumnya manusia menilai perlakuan dari rupa luarannya, ada kecenderungan untuk menilai perlakuan-perlakuan tadi seperti yang zahir ternampak dan bukan seperti hakikat yang sebenarnya. Berkenaan ini, ulama’ agung, al-Ghazzali, memberikan peribaratan yang cukup tajam. Bayangkan seorang raja yang telah memenuhkan gudang dengan senjata, buku, dan pelbagai barangan. Dari perbendaharaan tersebut, baginda agihkan duit kepada golongan yang telah sedia kaya, kawalan benteng dengan segala persenjataannya kepada golongan sarjana, sedang dalam masa yang sama mengagihkan buku-buku kepada anggota tentera, dan menyerahkan mandat untuk mengelolakan masjid dan madrasah kepada pasukan askar. Menurut al-Ghazzali, cara pembahagian sedemikian walaupun serba-sedikit memberi manfaat kepada mereka si penerima, tetapi sesungguhnya merupakan penganiayaan dan menyimpang dari keadilan. Raja yang seperti itu benar-benar berlaku zalim kerana gagal mengenal tempat yang wajar bagi perkara-perkara tersebut bertalian dengan penerimanya. Sebaliknya, jika raja tersebut melaksanakan hukuman mati kepada si pembunuh, dan memenjarakan para penjenayah, perlakuannya benar-benar mencerminkan keadilan kerana baginda mngenali tempat yang wajar bagi perlakuannya bertalian dengan para penerima. Bagaimana pula kiranya baginda mengerahkan orang yang sakit agar meminum ubat yang tertentu? Meskipun perlakuan baginda tampak merugikan dan aniaya, pada hakikatnya ia bermatlamatkan kebaikan dan adil kerana maksudnya adalah untuk menyembuhkan yang sakit.

Apa agaknya penunjuk-penunjuk keadilan? Seperti gambaran yang telah kami berikan lebih awal, singgahsana tempat keadilan bertakhta adalah ilmu yang sebenar; justeru, satu daripada penunjuk terpenting erti keadilan tadi adalah ilmu yang betul. Ilmu tersebut bukanlah dalam erti yang mujarrad tetapi, sebaliknya, pengamalan dan hala-tuju ilmu. Justeru, wajar dipertanyakan, ilmu mengenai apa? Terang bahawa yang dimaksudkan adalah ilmu mengenai tempat yang betul bagi sesuatu bernisbah kepada dirinya sendiri dan bernisbah kepada yang lain-lainnya. Bagaimana pula seseorang boleh mengenalpasti ilmu berkenaan tempat yang wajar bagi sesuatu? Sekali lagi kami nyatakan bahawa ilmu mengenai tempat yang wajar bagi sesuatu itu terzahir menerusi perilaku. Sebagai contohnya, bayangkan sidang majlis segolongan mereka yang mengaku kononnya ulama’, yang mewartakan pendapat mereka mengenai persoalan tertentu yang mereka pada hakikatnya jahil. Bayangkan bahawa apa yang mereka anggap sebagai masalah besar menggugat akidah sebenarnya cuma satu upacara riyadah senaman yang diamalkan oleh satu tradisi yang datang dari luar lingkungan mereka yang tidak pernah dianggap sebagai satu masalah oleh para ilmuwan tulen di sepanjang 1400 tahun tamadun Islam. Enggan mendedahkan hakikat sebenar mereka sendiri, yang jahil lagi remeh, mereka menyimpulkan bahawa sebahagian mantera yang diungkapkan sebelum, semasa dan di sepanjang upacara senaman tersebut benar-benar boleh menghakis akidah masyarakat Islam, meskipun pengucapannya dalam bahasa yang asing daripada sistem penamaan, peristilahan dan perbendaharaan kata mereka sendiri dan tidak memberi sebarang erti untuk difahaminya, apatah lagi masyarakat awamnya. Kemudian bayangkan, sebagai hasilnya, mereka telah menyebabkan anggota-anggota masyarakat mempersoalkan kesahihan akidah mereka sendiri, dan kekalutan masyarakat dan kerisauan mayarakat umum tersebar. Bayangkan sidang majlis golongan yang mengaku kononnya mereka ulama tadi enggan mengakui kesalahan mereka meskipun telah dibuktikan betapa silapnya dasar-dasar hujah mereka. Andainya, seperti yang mereka dakwa, ungkapan tersebut boleh meruntuhkan akidah seseorang, maka mengapakah ia dibaca? Tambahan lagi, melalui pengakuan mereka sendiri, ungkapan-ungkapan tersebut adalah dalam bahasa yang asing kepada lidah mereka sendiri, dan justeru tidak memberi sebarang erti yang boleh difahami bagi faham agama mereka sendiri. Oleh yang demikian, bagaimanakah aqidah masyarakat mereka boleh tergugat oleh sesuatu yang mereka tidak faham? Tidakkah munasabah pada akal untuk membuktikan bahawa seseorang tidak boleh dipengaruhi oleh sesuatu kecuali dia sedar mengenainya? Jelas bahawa, mereka yang kononnya ulama’ tadi tidak faham tempat ilmu yang betul, tempat yang layak bagi diri mereka dalam bidang ilmu, dan tempat yang tepat mengenai perkara yang mereka bicarakan, bernisbah kepada diri mereka dan bernisbah kepada perkara itu sendiri. Mereka tidak berlaku adil. Disebabkan keadaan masyarakat telah menjadi kecundang lagi keliru akibat kezaliman mereka, dan kebenaran ilmu yang telah mereka cemari, mereka perlulah diletakkan di tempat yang sewajarnya agar keadilan dijayakan. Apakah tempat yang wajar bagi mereka? Kami akan menjawab bahawa mereka perlu dikeluarkan dari perkumpulan ulama sejati dan kezaliman mereka ditegur dengan sekeras-kerasnya. Lanjutan dari itu, mereka sepatutnya tidak lagi dibenarkan memberikan pandangan oleh kerana mereka tidak memperlihatkan adab kepada martabat diri sendiri, ilmu yang benar, maratib ilmu, para ilmuwan tulen, kemanusiaan, dan kepada Tuhan yang Esa.

Bagaimana pula andainya ada sekumpulan Muslim di zaman kita yang mengangkat sebagai pemimpin mereka seorang lelaki yang memanggil dirinya sebagai Rasul Allah, sedang mereka sentiasa percaya lelaki yang kononnya pemimpin mereka itu benar-benar seorang yang berilmu mengenai Tuhan, yang niatnya semata-mata untuk membimbing para pengikutnya ke arah keselamatan dan kebahagiaan. Kebebalan kelompok Muslim ini sangatlah terserlah; pertama, adalah palsu untuk mendakwa ada Pesuruh Allah yang lain selepas Nabi Muhammad. Kedua, adalah satu kecurangan untuk mendakwa menjadi seorang rasul tanpa adanya risalah. Akhir sekali, kalaulah sesiapa itu benar-benar memiliki risalah, adalah satu kepalsuan untuk mendakwa Islam sebagai agama anda sekiranya risalah yang didakwa itu lain dari al-Qur’an, satu-satunya risalah yang telah diperlengkapkan dan disempurnakan semasa hidup Baginda, yang telah disahkan oleh agama Islam sebagai rasul terakhir. Dari sini, kita boleh menyimpulkan bahawa kelompok tadi adalah zalim, oleh kerana kekalutan mereka yang teramat sangat dan tidak mengetahui tempat mereka yang betul, tempat yang betul bagi ‘pemimpin’ mereka, dan tempat yang betul bagi agama mereka bernisbah kepada diri mereka sendiri.

Bagaimana pula andainya ada sekelompok Muslim yang lain yang memanggil kumpulan mereka menggunakan satu daripada asma’ul husna, seperti al-Qadim, dan mendakwa bahawa niat mereka adalah untuk ‘kembali ke jalan Islam yang sebenar’. Kejahilan kelompok ini juga jelas kepada mereka yang berilmu. Pertama-tamanya, ‘kembali ke jalan sebenar Islam’ mengandaikan wujudnya ‘jalan Islam yang salah’; ini adalah karut oleh kerana pada hakikatnya Islam adalah satu-satunya jalan yang benar. Oleh itu, untuk menganggap adanya jalan yang salah mengandaikan agama Islam itu sendiri boleh bersifat betul atau salah; dan oleh itu, si pelaku agama tersebut, iaitu manusia, boleh memilih satu daripadanya sementara masih menganut agama Islam. Tambahan pula, istilah al-Qadim adalah satu daripada Sifat-Sifat Allah, yang sering dirujuk sebagai asma’ullah al-husna dan merujuk hanya kepada Allah kerana maknanya menunjuk kepada Wujud Yang Azali dan Abadi, Wujud Yang Tak Terketika oleh kerana masa itu sendiri adalah sebahagian daripada ciptaan af‘al-Nya. Daripada Wujud Yang Qadim ini datanglah agama Islam yang memiliki permulaan, begitu juga manusia yang patuh dan setia kepada agama tersebut. Oleh itu, untuk memanggil kumpulan mereka sebagai al-Qadim samalah dengan sejenis shirik. Sekali lagi, dalam hal ini keadilan telah disangkal oleh kerana duduk-letak yang betul bagi sesuatu telah ditempatkan secara yang salah.

Dari sini, bolehlah kita usulkan nahawa pengamalan dan hala-tuju ilmu sebagai penunjuk bagi keadilan. Bagaimana untuk mengukur penerapan dan kegunaan ilmu? Melalui kegiatan akliah; sekiranya kegunaan tersebut menghala kepada kebebalan dan kekeliruan, kezaliman telah terhasil. Sebaliknya, jika kegunaan tersebut menuju kebenaran dan pemecahan masalah sambil membawa kefada faham yang bermakna, maka keadilan telah tertunai.

Disunting Oleh: Lokman Mohd Hashim, mutiaraislam.wordpress.com

Sumber: Istitut Kefahaman Islam Malaysia

~ oleh Lokman Hashim, Editor - MutiaraIslam Online di April 26, 2009.

 
%d bloggers like this: